Tai Chi Chuan - Forma Yang de 24 mov. Una ilustración paso a paso de la forma Yang de 24 movimientos (gentileza de la web www.taiji.de), para que al que le interese y le sea útil le sirva de guía y ayuda para completar y entender los movimientos de esta forma sencilla y muy útil en la aplicación para la salud, ideal para aquellos que tienen problemas posturales o se ven afectados en la mecánica del movimiento, por ej: dolor de cintura, rotación de caderas, elongación de extremidades, dolor de rodillas, etc.

Funciones de los órganos para la Medicina China

En la medicina tradicional China, aunque los órganos reciben los mismo nombres que en occidente, cuando hablamos de ellos nos referimos a un conjunto de funciones que los chinos agrupan como propias de ese órgano y que son mucho más amplias que las que se les otorga en occidente.

Veamos las diversas funciones de los órganos:

Funciones del corazón

- Controla la afluencia de sangre y los vasos sanguíneos. - Su esencia se refleja en la cara. Si la cara es sonrosada y húmeda nos indica que hay suficiente cantidad de energía y sangre en el corazón. - Se refleja en la lengua. Una lengua pálida indica insuficiencia de sangre del corazón. Una lengua oscura y gris o con puntos rojos: estancamiento de la sangre del corazón. Una lengua roja y con úlceras: hiperactividad o exceso de fuego del corazón. Una lengua blanca y habla con dificultad: la energía del corazón es débil e insuficiente. - El corazón controla la mente, el espíritu, el pensamiento. Cuando aparece insomnio, mala memoria, delirio, confusión es que hay una alteración de la energía del corazón. - El corazón controla el habla. Cuando se está muy alegre se habla muy de prisa si hay Demasiada alegría incluso se traba la lengua.

Funciones del pulmón

- Controla y distribuye la energía. - Controla la piel y los poros. Si la energía del pulmón no es suficiente, la piel es seca. – Se refleja en la nariz. Cuando el pulmón es atacado por el frío, se produce obstrucción nasal y pérdida de olfato. - Psiquismo. La energía propia del pulmón es la serenidad, la quietud, la interiorización, mirar dentro de nosotros. Cuando la energía del pulmón se ve afectada aparece la tristeza y la depresión. Cuando una persona presenta ronquera, mal olfato, eczema, tristeza, exceso de vello, sinusitis, etc, indica que la función del pulmón está afectada.

Funciones del hígado

- Almacenar y conservar la sangre. Regula la cantidad de sangre puesta a disposición de las distintas actividades del organismo. El hígado es el estratega que planea el conjunto de actividades del organismo. Cuando la actividad muscular es intensa, el hígado cede parte de la sangre almacenada a los músculos. Si no cumple esta función aparecen calambres musculares, cansancio, menstruaciones cortas o ausencia de ellas. - Controla músculos y tendones. Si el hígado está alterado aparecen temblores, contracturas o calambres, tics, dolores articulares y musculares, etc. - Controla la visión y los movimientos oculares. Si el hígado se debilita, la nutrición de los ojos será débil y aparecerá: ojos secos, visión borrosa, miopía, hipermetropía, etc. - Su energía se manifiesta en las uñas. Cuando el hígado está débil, las uñas son delgadas, frágiles, secas, deformadas y se astillan. - A nivel psíquico rige: la memoria inconsciente, la imaginación (el hígado es el Gran estratega), la iniciativa, ambición, deseo. Cuando su energía es excesiva aparece la ira. Cuando está debilitado aparece falta de imaginación, falta de coordinación de las ideas, poca iniciativa y estados de ansiedad. Está emparejado con la vesícula biliar, a quien corresponde el poder de decisión; es decir, el hígado crea el plan o estrategia y la decisión final corresponde a la vesícula. Ambos mantienen relaciones tan estrechas que sus patologías se enlazan o a menudo se presentan contiguas obstaculizando a veces la claridad diagnostica.

Funciones del bazo

- Es el distribuidor de la sangre en todo el organismo. Si el bazo está afectado no puede poner en circulación los humores (sangre, linfa) y los miembros son privados de la energía de los alimentos. Cuando está débil hay diarrea, la cara es amarilla, los labios pálidos y las extremidades están frías y sin fuerza. - Función de ascender. Después de comer, la energía de los alimentos sube desde El estómago al pulmón y corazón a través del bazo. En cambio, la función del estómago es descender. Si se altera esta función aparecen vómitos, náuseas y eructos, por el ascenso de la energía del estómago; y diarreas, hinchazón abdominal y ruidos intestinales por el descenso de la energía del bazo. - Se manifiesta en la boca y en las mejillas. Los labios rojos y brillantes indican que hay suficiente sangre y energía en el bazo. Si el bazo es deficiente, los labios son pálidos y hay falta de apetito. - Controla la sangre. Si la función del bazo es anormal habrá hemorragias, reglas abundantes o irregulares. -A nivel del psiquismo tiene que ver con pensar y recordar. Si una persona piensa o se preocupa demasiado puede tener problemas digestivos.

Funciones del riñón

- Conservar la esencia vital. Toda la energía llega al riñón, que se encarga de almacenarla o distribuirla según las necesidades. Relacionado con la reproducción, crecimiento y desarrollo. Si su energía disminuye se produce envejecimiento prematuro, esterilidad y crecimiento lento. - A nivel psíquico está relacionado con la responsabilidad, determinación y fuerza de voluntad. Si su energía es débil habrá una voluntad débil. Así mismo, el exceso de responsabilidad, perfeccionismo, exceso de trabajo físico o psíquico, excesos sexuales o cualquier otro tipo de exceso contribuyen a disminuir la energía del riñón y, por tanto, nuestra vitalidad. La emoción relacionada con el riñón es el miedo. Un miedo prolongado puede acabar dañando la energía del riñón y apareciendo patología en las áreas que rige. Al contrario, una deficiencia física del riñón puede dar lugar a estados de pánico y miedo. - Genera las médulas y el cerebro, tanto la médula ósea, que origina los huesos y la sangre, como la médula espinal y el cerebro; es, por tanto, quien crea el sistema nervioso. Es también el origen de todas las glándulas endocrinas productoras de las hormonas, como insulina, tiroxina, hormonas sexuales, etc. También es responsable de la hipófisis, hipotálamo y glándulas suprarrenales. - Controla el agua del organismo: regulación de líquidos, control de orina, control de los iones de la sangre. - Proyecciones en el organismo: oído, huesos, cabello. Cuando hay deficiencia de los riñones existirá fragilidad ósea, artrosis, disminución de la audición, sordera, caída de pelo, calvicie, caída de dientes, etc. Diagnóstico.

El diagnóstico en medicina tradicional China

Es complejo y en él interviene la mirada diagnostica y evaluación de todos los sentidos del consultante. - Se estudiará el color de la cara, la lengua (lugar donde se proyecta la energía de todos los órganos). - Se estudiará la historia personal, su tono de voz, su actitud corporal, su fisionomía, el gusto o rechazo por un determinado olor, color o sabor. - Comienzan por tomar los pulsos y van organizando internamente el diagnostico. Toman 12 pulsos, 6 en cada lado de la muñeca en cada mano evaluando los 3 pulsos mas profundos correspondientes a los órganos nocturnos, los 3 superiores relacionados con los órganos de mayor trabajo diurno.. Tratamientos - En el tratamiento se utilizan diversas técnicas corporales que apuntan a reorganizar, equilibrar y armonizar las energías. - Dependiendo del órgano base afectado se indicara: el uso de la dietética especifica para que el balance alimenticio. que forma parte de la indicación terapéutica, "limpie" el organismo, barriendo las toxinas para lograr una depuración para el libre circular de la energía, pero y además se sugiere organizar las ingestas generales y futuras de forma sana y natural y como modo de vida.

- Uso indicado de plantas medicinales.

- Técnicas corporales:

de relajación, masajes energéticos asociados a la aromoterapia, yoga, gimnasia energética, acupuntura, uso de ventosas, moxibustion, digitopuntura, Qi gong, el Tai chi chuan, etc.

Qi Gong (Chi Kung) "El arte de desarrollar la energía"

La fuente de vida, del nacimiento y del cambio es el Chi; todo lo que existe bajo el cielo y la tierra obedece a esta ley.

El chi de la periferia envuelve al cosmos; el chi de lo interior lo activa todo. El chi kung (Qi Gong en pinying romanizado) es el arte de desarrollar la energía, especialmente para la salud, fuerza interna y entrenamiento mental y para quienes estén dispuestos: la realización espiritual.

En chino la energía se llama "Qi", pronunciada y muchas veces escrita "Chi" en occidente. El chi es la energía que nos capacita para caminar y hablar, trabajar y divertirnos, filosofar y visualizar, y para realizar todas las actividades necesarias para vivir.

El chi es también la energía transformadora de los alimentos, es la que mueve los músculos necesarios para sonreír, que lucha contra los microorganismos enemigos que invaden nuestro cuerpo; que transmite los mensajes del cerebro a los diversos órganos y tejidos... y hace innumerables cosas, dentro de nuestro cuerpo, de las células no nos damos cuenta, pero que son esenciales para mantenernos vivos.

El chi kung es excelente para curar enfermedades y fomentar la salud, estimular, ejercitar y fortalecer los órganos y tejidos internos, para que sea fuertes y sanos.

Una vez que el cuerpo y la mente se fortalecen interiormente, no corremos el riesgo de enfermarnos. Además los ejercicios mejoran el sistema circulatorio sin aumentar el ritmo cardiaco. Todos los ejercicios se realizan lentamente, sin esfuerzo. El corazón es como un motor que tiene una esperanza de vida bien determinada.

Desde aproximadamente después de la segunda semana de nuestra concepción hasta la muerte nuestro corazón no deja de latir. Podemos decir que el numero de nuestras pulsaciones indica la duración de nuestra vida. No es preciso que el corazón se desgaste en forma prematura.

Uno de los principios fundamentales del Chi kung terapéutico es que el ritmo cardíaco no aumente durante la práctica de los ejercicios y en realidad gracias a esta práctica, el ritmo cardíaco disminuye.

Hay un refrán que dice que el Chi puede curar ciento de enfermedades. La fuerza interna es la fuerza del interior de nuestro cuerpo y debería distinguirse de la fuerza externa, que por lo general es mecánica, muscular y a veces brutal.

El Chi kung es un arte antiguo y una ciencia moderna. Desde los primeros tiempos, pueblos de diferentes culturas han utilizado la energía cósmica con el fin de fortalecer la salud, aumentar la vitalidad y desarrollar la energía fue sumamente importante en las grandes civilizaciones antiguas como la de los Griegos, Egipcios, Indios y Chinos. En el siglo VI a.C. los chinos ya usaban con éxito el Chi kung en su búsqueda de la salud, longevidad e inmortalidad.

Durante la dinastía Han florecieron numerosas escuelas de pensamiento Chi kung, pero se podían clasificar en dos principales: la dinámica y la estática. El Chi kung desarrollado por Hua Tuo y otros grandes hombres de la medicina puede llamarse escuela Médica y el objetivo es el de prevenir las enfermedades y también el de curar, conservar y fortalecer la salud.

La escuela Taoísta tiene como propósito principal cultivar la virtud y fortalecer la salud, dando tanta importancia al cuerpo como a la mente y manteniendo la tranquilidad, dejando que todo fluya y su propio curso. La escuela Confuciana, por otro lado, pone el énfasis en conocer las propiedades de las cosas, en cultivar la virtud y el Chi.

La escuela Budista se centra en ejercitar la mente para liberarse de las preocupaciones. Algunos maestros budistas llegaron a decir:

"nuestro cuerpo es solo un receptáculo hediondo revestido de piel..."

su objetivo por lo tanto, era purificar la mente para que el yo verdadero, el yo que es anterior al nacimiento, se liberara de su hedionda prisión. Otros maestros eran menos puritanos, si bien consideraban suprema a la mente, también consideraban importante al cuerpo físico, al menos mientras el yo real esta viviendo en el.

Así pues, primero fortalecían y purificaban el cuerpo físico y después procedían a purificar la mente. Uno de esos maestros fue el venerable Bodhidharma (Tamo). Bodhidharma llegó de la India y durante nueve años hizo meditación sentado de frente a una gran piedra, en las montañas y fundo en el templo Shaolin el budismo Chan, que después se extendiera al Japón y al resto del mundo con el nombre de budismo Zen. La meditación Chan se convirtió en un aspecto muy importante del Chi Kung.

Los maestros de Shaolin, así como los maestros de otros sistemas marciales empleaban el Chi kung para mejorar sus artes de lucha. Este tipo de Chi kung se conoce como la escuela Marcial y a veces se lo llama "Chi kung Duro".

Chi kung es en realidad una expresión moderna; se mencionaba en el período Han, pero su uso no era popular. Solo se ha aceptado universalmente en este siglo, desde los años cincuenta, cuando el gran maestro Liu Gui Zhen publico su influyente libro "Terapia Chi Kung Práctica"; desde entonces el nombre se a usado extensamente a modo de paraguas para tratar todas aquellas artes que tratan con el Chi o energía.

Todas las antiguas artes de energía, en el idioma chino, son nombres preciosos y a veces poéticos como por ejemplo comer las seis energías, respiración plantar, enfocar el uno, entrar en silencio, respiración de la tortuga, y dragón viajero.

En un sentido practico el Chi Kung se orienta particularmente a mantener la salud, mejorar las técnicas en las artes marciales, entrenar las facultades mentales, y realizar la plenitud espiritual.

Los beneficios del Chi kung son ilimitados, puesto que el Chi es la esencia misma, que se encuentra en la más pequeñísima partícula subatómica del Hombre y del Universo infinito. En la actualidad hay múltiples métodos de Chi kung, de hecho, estos se dividen en tres grupos:

1. Acostado boca arriba o de costado.

2. Sentado.

3. De pie. De pie a su vez se realiza con pies fijos o en movimiento.

Todos los ejercicios internos se basan en la relajación, concentración y respiración, por eso son también llamados Chi kung en movimiento. En los diccionarios chinos la palabra Chi kung se traduce como:

"arte antiguo o ejercicio de respiración" .

El Qi Gong Duro (Chi kung duro)

El chi kung duro es una parte del kung fu mas elevado y desarrollado dentro de las artes marciales del templo shaolin. Este es practicado generalmente por los monjes que son maestros marciales y enseñado a aquellos que ya han practicado kung fu por unos cuantos años y que ha perfeccionado las técnicas básicas de las artes marciales. Una vez que hayas aprendido el chi kung duro te volverás lo suficientemente fuerte como para resistir golpes como si estuvieras protegido por una campana de acero o una camisa de hierro.

PORQUE ALGUNOS MASAJES SON TERAPEUTICOS Y OTROS NO?

La Dieta del Tao para fortalecer cuerpo y mente.

Dieta y nutrición según la medicina tradicional china.

El principio fundamental Taoísta es el de mantener el equilibrio entre el Yin y el Yang, armonizando las cuatro (4) energías y los cinco (5) sabores de los alimentos.

Calor Dulce ( Tierra)

Tibieza Amargo (Fuego)

Fresco Agrio (Madera)

Frío Picante ( Metal)

Salado (Agua)

Estas categorías definen la naturaleza y la intensidad de la energía que se libera en el organismo humano al ser digerida la comida.

Yang: alimentos calientes y tibios = estimulantes generan calor.

Yin : alimentos frescos y fríos = calmantes refrescan los órganos.

Yang: los sabores picantes, dulce e insípido

Yin : los sabores agrio, salado y amargo.

Los Alimentos TIERRA:

de sabor Dulce: Favorecen la circulación; dispersan la energía estancada; alimentan la energía vital; tonifican el sistema digestivo y lo fortalece (espasmolíticas). Ej.: maíz, dátiles, guisantes, etc.

Los Alimentos FUEGO:

de sabor Amargo:Contrarrestan el exceso de humedad; tienden a secar el organismo; depuran el intestino; eliminan el calor; son purgantes. Ej.: ruibarbo, limón amargo, etc.

Los Alimentos MADERA: de sabor agrio y ácido:Tienden a solidificar el contenido del canal digestivo; combaten la diarrea; son astringentes, retienen líquidos. Se utilizan para suplir y fortalecer los pulmones.Ej.:aceitunas, granada.

Los Alimentos AGUA: de sabor salado:Ablandan y humedecen los tejidos, facilitan los movimientos intestinales, acción laxante y emoliente. Ej.: algas.

Los Alimentos METAL: de sabor picante: Dispersan y estimulan la circulación de la energía (QI) y la sangre (Xue), neutralizan y dispersan las toxinas acumuladas en el cuerpo.

Purifica los pulmones abre los poros y origina secreciones fluidas Ej.: jengibre, ajo, chiles, etc. Alimentos Yin frescos y fríos: calman los órganos vitales.

Ayudan a combatir enfermedades Yang, calientes, ej.: fiebre, Hipertensión, etc.

Alimentos Yang tibios y calientes: generan calor corporal, estimulan los órganos vitales, ayudan a combatir enfermedades.

Yin frías.Ej.: anemia, fatigas, etc.

Alimentos y su Relación con su Reino Mutante o Elemento

TIERRA: Frutas: Manzana, albaricoque, uva, melocotón, plátano, aguacate, etc.

Hortalizas: remolacha, zanahoria, apio, calabacín, pepino, patata, rábano, etc.

Legumbres: cereales, leche, miel, quesos, cacahuete, nuez, etc.

AGUA: Cereales, mijo, cebada, carnes, jamón, pato, cerdo, algas marinas, ajo, pescados y mariscos, etc.

FUEGO: Verduras: alfalfa, espárragos, lechuga, nabo, etc.Hortalizas: chicoria, brécol, ruibarbo, Otros como cerveza, café, té, etc.

METAL: Especies: guindilla, nuez moscada, pimienta negra, mostaza;

Verduras y hortalizas: pimiento verde, rábano, puerro, nabo, berro;

Hierbas aromáticas: menta, mejorana, romero, tomillo, vino, etc.

MADERA: Tomate, albaricoque, pina, ciruela, granada, frambuesa, etc.;

Legumbres: Judias, aceitunas, vinagre, trucha. El sabor nutre la actividad energética de cada órgano, y no solo actúa a nivel físico y la estructura, sino que influye en la actividad psíquica que emana de los órganos.

Su ingestión desequilibrada redundara en alteraciones del psiquismo.

Ejemplo: El dulce en la obsesión, el salado en la excesiva responsabilidad, el amargo en la excesiva e inapropiada alegría, el ácido, agrio en la cólera, violencia y agresividad, el picante en la tristeza.

Principios fundamentales en la dieta Taoísta:

Los taoístas equilibran sus dietas buscando combinaciones de energía y sabores que resulten favorables, evitando las combinaciones inarmónicas.

Evitar el consumo excesivo de cualquier tipo de energía alimenticia con la exclusión de las demas.Ej.: el aumento frecuente y excesivo de comida Yang, grasas y calientes, da lugar a fiebres, ardores, congestión, por exceso de energía calurosa y este exceso de calor trata de escapar del cuerpo y aparecen furúnculos y abscesos. Aun alimentos frescos y puros pueden resultar inútiles desde el punto de vista de la nutrición, cuando se consumen en combinaciones que perjudican la digestión y causan putrefacción y fermentación y dificultan la asimilación y provocan conflictos en la energía interna.

El consumo de alimentos que no estén en armonía con el clima y la estación puede dar lugar a toda clase de problemas tales como:

erupciones, estreñimiento, gases, halitosis. Elegir alimentos locales, ya que es más probable que sean frescos y rebosen con la vitalidad de su propia energía.

Procurar ingerir alimentos que presenten afinidad natural con sus órganos más débiles y con los correspondientes sistemas de energía. Uno de los principales objetivos, es el de aumentar la potencia sexual, con la intencionalidad de aumentar las hormonas y otras formas de esencia vital, para optimizar la vitalidad y la resistencia a las enfermedades.

Los regímenes taoístas tratan de fortalecer los cuatro principales aparatos del organismo: Digestivo - excretor – respiratorio - circulatorio

Cuando están correctamente alimentados, armonizados y sanos, la salud y la vitalidadde todo el organismo están garantizados.

Dentro de una comida el orden a seguir de los sabores sería:

Primero el sabor del centro, el dulce, tomado bien al principio o en pequeñas cantidades a lo largo de la comida, luego el picante, luego el salado, luego el agrio o ácido, y por último el amargo.